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「生物学的性別が女という状態」があり得るかどうかを哲学的に考える場合、「生物学的性別」とは何か、そしてそれがどの程度社会的に構築されているかを問い直す必要があります。以下にその観点を整理します。
1. 生物学的性別は固定的な「事実」か？
• 伝統的な理解
生物学的性別（Sex）は、生殖器、染色体（XX/XY）、ホルモンなどの「物理的・生物学的特徴」によって区別されるとされます。この観点では、生物学的性別は自然の「客観的事実」として存在していると考えられます。
• 批判的な視点
フェミニズムやクィア理論（特にジュディス・バトラーやアン・ファウスト＝スターリング）は、「生物学的性別」でさえ、単なる自然的事実ではなく、社会的に構築されたカテゴリーだと論じます。
• 科学が何を「女性」とするかは、社会的・歴史的文脈の影響を受けている。
• 例：性器や染色体を基準にすること自体が、特定の文化や時代の価値観に基づいている。
2. セックスも社会的構築物か？
• 社会構築論の主張によれば、セックス（生物学的性別）とジェンダー（社会的性別）の区別自体が人工的です。
• たとえば、XX/XYの二分法が医療や教育制度によって強化されている。
• インターセックスの存在は、セックスが単純な二項対立ではないことを示唆しています。
3. 「女」という状態の哲学的考察
• 女は固定的か？
「女」という状態が「固定されたカテゴリー」であるなら、それは生物学的特徴や再生産能力に基づくとされるでしょう。しかし、この特徴自体が多様であり、境界は明確ではありません。
• 「女」を超えた可能性
ジュディス・バトラーによれば、「女」という存在もパフォーマティブ（行為を通じて作り上げられる）です。つまり、「女」という状態そのものが、文化や社会の文脈で生成されると考えられます。
4. 問いに対する結論
「生物学的性別が女という状態」は、「セックスも社会構築的である」という視点に立つ場合、厳密な意味ではあり得ないかもしれません。なぜなら、生物学的性別とされるもの自体が、科学的・文化的な制度を通じて構築されたものであり、それが「客観的事実」であるとする考えは相対化されるからです。
しかし、「生物学的なカテゴリー」としての「女」が意味を持つことは否定できません。その意味は、生物学的現象と社会的文脈の相互作用によって生成されると考えられるでしょう。
つまり、「生物学的性別が女」という状態は、ある種の社会的構築の産物であり、それ自体が哲学的・文化的に問い直されるべきものなのです。
人は女に生まれるのではなく、女になるのだ
ボーヴォワールの言葉「人は女に生まれるのではなく、女になるのだ」は、まさに女性を社会構築論的に捉えていると解釈することができます。この一節を詳しく分析すると、その哲学的意義が明らかになります。
1. ボーヴォワールの主張の背景
• この言葉は、ボーヴォワールの著書『第二の性』（1949年）において提示されました。彼女は、「女性とは何か？」という問いに対し、女性という存在が単なる生物学的性（Sex）に還元されないことを示しました。
• 女性というカテゴリーは、社会的・歴史的な文脈で形成されるものであり、単に生物学的な特性だけで定義されるものではないと主張しています。
2. 社会構築論との関連
ボーヴォワールの見解は、現代の社会構築論（特にジェンダー理論）の先駆けとみなされます。
• ジェンダーとセックスの区別
ボーヴォワールは「女」という概念が、社会的に構築された役割、期待、価値観によって形作られると論じています。この考え方は、後にジュディス・バトラーやクィア理論で議論されるセックス/ジェンダーの区別を先取りするものです。
• 生物学的性別（Sex）は身体的な特徴に基づいていますが、それに基づいて「女性らしさ」や「男性らしさ」を押し付けるのは社会的・文化的な構造です。
• 身体と文化の相互作用
ボーヴォワールにとって、身体そのものが無意味ではなく、むしろ社会的意味づけによって制約される対象です。たとえば、生理や妊娠といった身体的経験も、それがどのように社会で扱われるかによって「女性」としての地位が形作られると考えました。
3. 女性という存在のパフォーマティブ性
• ボーヴォワールの主張は、バトラーが後に展開したジェンダーのパフォーマティビティの基盤を提供しています。
ボーヴォワールの「女になる」という表現は、「女」というアイデンティティが生まれつきのものではなく、社会的な実践、繰り返し、教育、制度、文化によって形成されることを示唆しています。
4. ボーヴォワールの見解が示す社会変革の可能性
ボーヴォワールが「女はなるもの」と言った背景には、次のような意味が含まれています：
• 女性らしさは普遍ではない
時代や文化が変われば、女性に期待される「女らしさ」も変わりうる。
• 構築物は解体可能である
社会が構築した役割は、人間の行為や選択によって変革することが可能です。これがフェミニズム運動の理論的基盤となっています。
5. 結論
ボーヴォワールの「女になるのだ」という言葉は、女性という存在を本質主義（essentialism）から解放し、社会的構築の産物として再定義したものです。この視点は、社会構築論と深く通じています。彼女の哲学は、生物学的事実に囚われず、女性というカテゴリーがいかに社会的、文化的に作り上げられているかを問い直す道筋を開いたと言えます。
ZINE
別に、女の定義を引き直したいと思ってるわけではない、産む産まないにかかわらず、その可能性が合った人を女と生物学的に定義することができるのは分かっている。ただ、女とは産む産まない、産める産めないだけで定義されるものかと疑問符を立ててる。自分達は誰であって、誰でないかは、自分で決めるしかないのだと思う。
身体性にだけフォーカスすれば、それは自分を固定化してるようであって、自分を縛るものにもなってしまう。そんなことをするより、みずから女の境界線を広げて、社会に自由に羽ばたけるようにしたほうがいいのではないかと思う。
一方、ケア性といった、ときとしてフェミニズムの文脈で否定されたり肯定されたりする、女の特性がある。ケア労働という無償の行為として資本主義の蚊帳の外に置かれたりする反面、他人へ思いやりを注げる特性でもある。
それすら、社会構築論的だと考えて、否定するのか、生得的な特性だと考えて、社会に認めさせていくのかそれによっても境界線の位置はかわってくるとおもう。